Geboren als een mens - CN

De grondlegger van feng shui zou de Negen Hemelse Mysterieuze Vrouwe zijn, en de meer ontwikkelde feng shui-leer ontstond in de Periode van de Strijdende Staten. Vroege feng shui ging voornamelijk over de methoden en principes voor de selectie, oriëntatie en constructie van yang-huizen (voor levenden) en yin-huizen (graven), met als kerngedachte de harmonieuze eenheid tussen mens en natuur.

In de geschiedenis van de Chinese feng shui werd het principe van feng shui voor het eerst systematisch behandeld in het "Boek der Begrafenis" (ook bekend als "Zang Shu") van Guo Pu, de "stamvader" van de feng shui uit de Oostelijke Jin-dynastie. Het "Boek der Begrafenis" introduceerde als eerste de theorie van feng shui die de "levensenergie" (sheng qi) opvangt. Het boek besprak niet alleen feng shui en het belang ervan, maar introduceerde ook specifieke methoden voor het beoordelen van het landschap, en is de grondslag van de Chinese feng shui-cultuur. Delen van dit boek zijn door de geschiedenis heen verloren gegaan, maar veel commentaren zijn bewaard gebleven. Over het algemeen is het beknopt en verhelderend, zeer geschikt voor beginners om "geletterd" te worden in feng shui. De essentie van de originele tekst (met commentaren van latere generaties) wordt hieronder samengevat.

Het Boek zegt:

“Begraven is verbergen, het is het opvangen van de levensenergie. De energie van yin en yang, die uitademt als wind, opstijgt als wolken, neerdaalt als regen, en onder de aarde stroomt, wordt levensenergie genoemd.”

Commentaar van latere generaties: Levensenergie is de energie die in de eenheid stroomt, in de hemel beweegt het door de zes leegtes, op aarde creëert het alle dingen. En de levensenergie is verborgen in de aarde, onzichtbaar voor de mens, maar door de principes van de aarde te volgen, kan men de locatie ervan kennen. Als de begraver de locatie ervan kan kennen, en de botten de energie kunnen opvangen, dan is de taak van de geografie volbracht.

Wat bedoeld wordt met begraven, is verbergen. Het verbergen na de dood, dat wil zeggen het yin-huis (graf). Om voordelig te begraven, en geschikt te verbergen, moet men de levensenergie opvangen. De essentie van begraven is het "verbergen" van de levensenergie tussen hemel en aarde. Daarom moet men bij het begraven deze energie benutten om een geschikte plek te kiezen. Wat levensenergie (sheng qi) wordt genoemd, is de energie van yin en yang (de "twee grondbeginselen" in de "Grote Uiterste genereert twee grondbeginselen" uit de "I Ching"). Voordat alle dingen in de wereld vorm kregen, begon de levensenergie al te circuleren in het universum. De levensenergie beweegt en verandert om alle dingen in de wereld te creëren; het stijgt op naar de hemel en wordt wind, kan circuleren tussen hemel en aarde, yin en yang, en andere levensenergieën; het daalt neer op de aarde en wordt regen, wat de voortplanting en groei van alle levende wezens bevordert. Levensenergie wordt vaak ondergronds opgeslagen, dus mensen zien het meestal niet, en kunnen alleen afgaande op de omstandigheden bovengronds de locatie van de levensenergie bepalen. Bij het begraven, als men de locatie van de levensenergie kan vinden, kan men de botten en de ziel van de overledene een verblijfplaats geven.

“De vijf energieën stromen door de aarde en komen tot uiting in de tienduizend dingen. De mens ontvangt zijn lichaam van zijn ouders, en wanneer de botten de energie ontvangen, wordt de nalatenschap begunstigd.”

Commentaar van latere generaties: Ouders, kinderen en kleinkinderen zijn van nature één en dezelfde energie. De botten van de ouders zijn de basis van de nakomelingen, en de lichamen van de nakomelingen zijn de takken van de ouders. De ene energie komt overeen met de andere, en reikt van de basis tot de takken.

De vijf energieën zijn de energieën van de vijf elementen, een andere naam voor levensenergie, die weliswaar in de hemel beweegt, maar in feite uit de aarde komt. Omgekeerd worden alle dingen in de wereld geboren uit levensenergie, en de mens is daarop geen uitzondering. Kinderen ontvangen hun lichaam van hun ouders, dat wil zeggen, ze worden geboren uit de levensenergie van hun ouders. Daarom zijn de levensenergieën van ouders en kinderen van dezelfde soort, als radiogolven van dezelfde frequentie, die elkaar in het universum wederzijds beïnvloeden. Het lichaam van de nakomelingen is als een vertakking van het lichaam van de ouders; ze behoren tot dezelfde levensenergie, van boven naar beneden, elkaar beschermend, net zoals een boomstam veel takken verbindt. Daarom, als de begraafplaats van de ouders levensenergie ontvangt, zullen de nakomelingen ook begunstigd worden.

“De energieën reageren op elkaar, en de zegeningen van de overledenen komen de levenden ten goede.”

Commentaar van latere generaties: Leven en dood bewandelen verschillende paden, maar de emoties en energieën reageren op elkaar en communiceren vanzelf. Dit geldt ook voor het reageren van gelijke energieën. Dan weet men dat wanneer de dode botten beschutting krijgen, de levende mensen zegeningen ontvangen, dit principe is duidelijk. Hierdoor zijn de harten van de nakomelingen hierop gericht, en door hun toewijding kunnen zij de communicatie tot stand brengen en zegeningen voor de toekomst ontvangen. Hieruit volgt dat het menselijk hart communiceert met de energie, en de energie communiceert met de hemel.

Als het menselijk hart versmelt met de spiritualiteit van bergen en rivieren, kan het goddelijke voortgebracht worden en schoonheid voortbrengen, wat de bron is van leven en voortplanting. Rijkdom, armoede, levensduur, vroegtijdige dood, wijsheid, domheid, alles is hiermee verbonden. Wat betreft de schoonheid of lelijkheid van uiterlijke verschijning, dit alles weerspiegelt de schoonheid of lelijkheid van bergen en rivieren. Zoals de geboorte van Shen in de Songshan-bergen, en Confucius in Niqiu, dit is geen toeval!

Leven en dood zijn twee volledig verschillende paden, maar de fundamentele oorzaak ervan ligt in de interactie tussen de levensenergieën. Dus of men nu leeft of sterft, men zal ongemerkt verbonden zijn met de yin en yang van hemel en aarde. Als de yin- en yang-energieën elkaar beïnvloeden en verbinden, dan kan men geloven in het idee dat de botten de bescherming van levensenergie ontvangen en de levenden geluk genieten. De kinderlijke piëteit van de nakomelingen is hierop gericht, en vanwege de wederzijdse gevoeligheid van de geesten, kan de plaats waar de ouders begraven zijn de voorspoed van de nakomelingen beïnvloeden. Daarom kan men weten dat het menselijk hart verbonden is met levensenergie, en levensenergie verbonden is met hemel en aarde.

Door het menselijk hart te versmelten met de spiritualiteit van bergen en rivieren, kan levensenergie worden gegenereerd en dienen als een onuitputtelijke bron voor toekomstige generaties. Ook zaken als rijkdom en armoede, lange levensduur en korte levensduur, deugdzaamheid en dwaasheid, schoonheid en lelijkheid zijn hier nauw mee verbonden. Zelfs het uiterlijk van nakomelingen komt overeen met de schoonheid of lelijkheid van bergen en rivieren. Shen Buhai werd geboren op de Songshan-berg, Confucius op de Nishan-berg; dit is allemaal geen toeval.

“Want het leven is een verzameling van energie, en wat condenseert wordt bot. Na de dood blijft alleen dit over, daarom is begraven de methode om de energie terug in de botten te laten keren, om zo de levenden te beschermen.”

Commentaar van latere generaties: De essentie van de vader (Hemel) en het bloed van de moeder (Aarde), wanneer deze twee energieën samenkomen, transformeert de essentie tot botten en het bloed tot vlees. Vervolgens wordt met de hulp van de spirituele energie de ruimte tussen de botten en het vlees gevoed, waardoor een mens wordt geboren. Na de dood stijgt de spirituele energie op, en lossen bloed en vlees op, alleen de botten blijven over. Een wijs man kiest een gunstige plek om te begraven, om de interne levensenergie op te vangen. Buiten dit, wanneer de nakomelingen met een oprechte gedachte van liefde en verlangen dit omarmen, kan de vroegere geest hersteld worden en de verspreide energie verzameld worden. Want wanneer de geest zich richt, reageert de energie. Wanneer de aarde spiritueel is, zijn de mensen buitengewoon. Het creëren van iets uit niets, het manifesteren van het ware door het valse, het omgaan met yin en yang, het overheersen van de schepping, dit is de methode om de energie terug in de botten te laten keren en zo de levenden te beschermen.

Qian (hemel) is de vader, Kun (aarde) is de moeder. De essentie van de vader en het bloed van de moeder, de twee yin- en yang-energieën, beïnvloeden elkaar en versmelten, waardoor de essentie in menselijke botten verandert en het bloed in vlees. Vervolgens wordt, met behulp van de levensenergie tussen hemel en aarde, de ruimte tussen vlees en bloed gevoed, en zo ontstaat een menselijk lichaam. Na de dood van een persoon verlaat de levensenergie het lichaam, en bloed en vlees ontbinden en vallen uiteen; alleen de botten blijven over. Maar de levensenergie blijft bestaan. Als na de begrafenis de levensenergie kan terugkeren om de menselijke botten te voeden, komt dit overeen met de situatie bij de geboorte van een persoon, en is het gunstig voor het verbergen van levensenergie, wat de levende nakomelingen ten goede komt. Mensen met grote wijsheid hopen begraven te worden op een gunstige plaats, om met de overblijfselen levensenergie aan te trekken. Met de eerbied en herdenking van de nakomelingen, in overeenstemming met deze levensenergie, kan de oorspronkelijke geest worden hersteld, en de reeds verspreide levensenergie van de voorouders kan opnieuw worden verzameld. Waar de voorouderlijke geest zich naartoe ontwikkelt, zal de levensenergie van de nakomelingen dienovereenkomstig veranderen en hiermee overeenkomen. Door het virtuele als reëel te beschouwen, en het valse te gebruiken om het ware te manifesteren, ontstaat er een spirituele yin-residentie in de bergen en rivieren, en komen er getalenteerde nakomelingen voort.

“De methode van Feng Shui: water is het beste, wind opvangen is van secundair belang.”

Commentaar van latere generaties: Zowel 'Zhi' (tak) als 'Long' (kam) moeten water krijgen. Op hoge kammen, of wanneer ze van de helling aflopen, zelfs als er geen grote rivier is om ze tegen te houden, moeten er vijvers zijn om de interne energie te stoppen. Zo niet, dan is het water iets te ver, maar de 'gouden vis' (water om de heuvel heen) mag niet ontbreken. Als de gouden vis niet begrensd is, wordt dit 'verloren evenwicht tussen mannelijk en vrouwelijk' genoemd, en kan het, zelfs als het de wind opvangt, niet gebruikt worden. Op vlakke takken, zelfs als er geen beschutting lijkt te zijn, zolang er zijdelings water is dat het tegenhoudt, is er geen probleem met de breedte.

De methode voor het kiezen van feng shui is dat het vermogen om water te verzamelen de eerste prioriteit heeft, en het vermogen om wind op te vangen de tweede prioriteit. Zhi (tak) en Long (kam) zijn twee vormen van aarde. Energie moet door de aarde stromen, en men moet een plaats kiezen die "water ontvangt" om te voorkomen dat de levensenergie weglekt, wat als gunstig wordt beschouwd. Op plaatsen met hoge kammen, zelfs als er in de buurt geen rivieren zijn om de weg te versperren, moeten er enkele kleine vijvers en stromen zijn om de interne levensenergie te blokkeren. Als het ver van het water verwijderd is, moeten er nog steeds "gouden vissen" (zijrivieren) links en rechts zijn. Als zelfs dit spoor van begrenzing ontbreekt, raakt het evenwicht tussen yin en yang verstoord, en is het onbruikbaar, zelfs als het de wind kan afweren. Op vlakke takken, hoewel er geen beschutting lijkt te zijn, hoeft men zich, zolang er een rivier dwars doorheen stroomt, geen zorgen te maken over een te breed gebied.

“De uiterlijke energie neemt vorm aan, de innerlijke energie stopt en creëert leven. Dat is wat hiermee wordt bedoeld.”

Commentaar van latere generaties: Water stroomt buiten de aarde, dit wordt de uiterlijke energie genoemd; energie verborgen in de aarde, dit wordt de innerlijke energie genoemd. De uiterlijke energie neemt een horizontale vorm aan, de innerlijke energie stopt en creëert leven. Daarom moet de uiterlijke energie een horizontale vorm hebben, dan stopt de innerlijke levensenergie van nature. Goede draken vallen vaak van de helling, verspreiden takken en ranken over tientallen kilometers.

Omdat water wordt voortgebracht door levensenergie, duidt de aanwezigheid van water op overvloedige levensenergie, en de afwezigheid van water op schaarse levensenergie. "Wind opvangen" verwijst naar het voorkomen dat levensenergie in alle richtingen verspreidt, met als doel "levensenergie te benutten" en overvloedige levensenergie te verkrijgen door water. Stromend water buiten de aarde wordt externe energie genoemd; energie verborgen in de aarde wordt interne energie genoemd. De externe energie moet een horizontale vorm aannemen, waarbij het water de ligging van de acupunctuurpunten omhelst, dan zal de interne energie ook stilstaan en niet gemakkelijk verspreiden. Goede drakenaders strekken zich vaak uit vanaf de heuvelrug, en vertakken zich over tientallen kilometers.

“Duizend voeten vormen de kracht (Shi), honderd voeten vormen de vorm (Xing). Wanneer de kracht arriveert en de vorm stopt, is dat de volledige energie (Quan Qi). Waar de volledige energie is, daar moet men begraven. Het is alsof men zit te wachten. Het is alsof men het in bezit heeft.”

Commentaar van latere generaties: Duizend voet duidt op de grote afstand, verwijzend naar de aankomst van een bergketen. Honderd voet duidt op de korte afstand, verwijzend naar de vorming van een acupunctuurpunt. Als het acupunctuurpunt niet correct wordt bepaald, is zelfs een gunstige plek nutteloos. Als hoogte, diepte en ondiepte verkeerd worden begraven, verandert geluk in rampen en ontstaat er onheil. De volledige energie, de manier waarop deze samensmelt, is als een edelman die plechtig zit, met prachtig serviesgoed, alsof hij op iets wacht, en die het met overvloed in bezit heeft.

Bergketens van meer dan duizend voet vormen de 'shi' (kracht), bergketens binnen honderd voet vormen de 'xing' (vorm). "Duizend voet" verwijst naar de verre afstand van een bergketen, de aanloop ervan; "honderd voet" verwijst naar de korte afstand van een bergketen, de vorm van de grafsite. Waar de bergketen arriveert en de vorm stopt, daar is de plaats waar alle levensenergie zich verzamelt. Wanneer alle levensenergie zich daar verzameld heeft, moet de begraafplaats op die plek gekozen worden. Bij het kiezen van een graf moet men, als de omgeving niet correct wordt gekozen, zelfs als het op een gunstige plek ligt, vergeefs zijn. De hoogte en diepte van de begraafplaats moeten ook in overweging worden genomen, om te voorkomen dat foutieve instellingen voorspoed in rampspoed veranderen. Als de aarde vol is van levensenergie, zal de versmelting ervan op deze manier zijn. Het is alsof iemand stil hurkt, alsof hij op iets wacht. Het is ook als een invloedrijk persoon die plechtig zit, met alle voorwerpen en benodigdheden al klaargezet, en zelfs als hij alles naar zich toe trekt, is er meer dan genoeg.

“Daarom moet men in droge, uitgedroogde plaatsen diep begraven, en in vlakke, egale plaatsen ondiep. Als de diepte en ondiepte correct zijn, ontstaat feng shui vanzelf.”

Commentaar van latere generaties: Begraven op hoge kammen moet diep zijn, verborgen en niet zichtbaar, om de neerdalende energie op te vangen; begraven op vlakke takken moet ondiep zijn, blootgesteld en niet verborgen, om de opstijgende energie op te vangen. De energie is binnenin, sterk en stijf, en zakt naar beneden, daarom moet men diep begraven in droge, uitgedroogde plaatsen. Vlakke takken zijn een symbool van yang, de energie is buiten, zwak en zacht, en stijgt op, daarom moet men ondiep begraven in vlakke, egale plaatsen.

Op droge en hete grond moet het graf dieper worden gegraven; op vlakke en open plaatsen moet het ondieper worden gegraven. Als men begraaft op een hoge heuvel, is de levensenergie binnenin krachtiger, dus zal deze naar beneden zinken. Men moet diep graven en zich verbergen, en niet opzichtig zijn, om de neerwaartse levensenergie diep op te nemen. Op een vlakke plek, waar yang-energie zich verzamelt, is de levensenergie aan de buitenkant zacht en zwak, dus zal deze opstijgen. Men moet dan meer blootgesteld zijn en niet te verborgen, zodat de levensenergie die aan het oppervlak drijft kan worden opgenomen.

“De energie van yin en yang, die uitademt als wind, opstijgt als wolken en neerdaalt als regen.”

Commentaar van latere generaties: Wat is het dat hemel en aarde plaatst, en alle wezens voedt? Is het niet deze energie? Ik heb eens gezegd dat zowel creëren als vernietigen door deze energie gebeurt. Als de begrafenismethode correct is, is het levensenergie; als de weg verkeerd is, is het dodende energie.

De yin en yang energieën tussen hemel en aarde werken op elkaar in. Wanneer ze zich verspreiden, worden ze wind; wanneer ze opstijgen naar de hemel, worden ze wolken; wanneer ze neerdalen naar de aarde, worden ze regen. Alles wat gebruikt wordt om de positie van hemel en aarde te bepalen en de tienduizend dingen van het universum te creëren, is niet afkomstig van deze energie. Ik heb al gezegd dat deze energie zowel kan doen bloeien als kan doen vergaan. Als de begrafenismethode correct is, zal het een bloeiende energie creëren; als de methode onjuist is, zal het een vergaande energie genereren.

“De aarde is het lichaam van de energie; waar aarde is, is energie. Energie is de moeder van water; waar energie is, is water.”

Commentaar van latere generaties: Energie heeft van nature geen lichaam, maar neemt de aarde als lichaam, en door de aarde kent men deze energie. Water heeft van nature geen moeder, maar neemt energie als moeder, en door energie kent men dit water. Goud baart water, aarde baart goud. Goud is verborgen in de buik van de aarde, zonder materie maar met zijn energie. Qian (hemel) is verborgen in Kun (aarde), verborgen en onzichtbaar. Wanneer water wordt geboren, begint het teken zich te manifesteren. Zeggen dat energie de moeder van water is, verwijst naar de energie van Qian (hemel) en goud.

De aarde is de substantiële vorm waar levensenergie op voortbouwt. Waar aarde is, is levensenergie. Levensenergie is de bron van water; waar levensenergie is, is water. Levensenergie heeft van nature geen substantiële vorm, maar neemt de aarde als zijn vorm, en door de aarde kennen we deze energie. Water heeft van nature geen bron, maar omdat water de functie heeft levensenergie te verbergen, wordt levensenergie beschouwd als de bron van water. Goud kan water genereren, en aarde kan goud genereren. Goud is verborgen in de aarde, hoewel het nog geen vorm heeft, bezit het al de energie van goud. Qian (Hemel) is verborgen in Kun (Aarde), verborgen en niet zichtbaar. Wanneer water wordt gegenereerd, manifesteert het zijn voorteken. De zogenaamde levensenergie als bron van water, verwijst naar de energie van Qian (Hemel) en goud.

“De vorm van de aarde, de vorm van de energie, daaruit ontstaat het leven van de dingen. De levensenergie stroomt door de aarde, de beweging ervan volgt de ligging van de aarde, de verzameling ervan volgt het einde van de ligging.”

Commentaar van latere generaties: De levensenergie is aan de vorm gehecht en bestaat, volgt de vorm en beweegt. Ook alle dingen zijn zo. De energie stroomt ondergronds, de mensen zien het niet. In het begin kent men de beweging ervan door de ligging van de aarde, daarna kent men de verzameling ervan door het einde van de ligging.

Levensenergie bepaalt zijn vorm aan de hand van de aardse omstandigheden, en alle dingen ontstaan hieruit. Vormeloze en immateriële levensenergie moet zich hechten aan materiële objecten om te kunnen bestaan. Het moet zich baseren op de aardse omstandigheden om te kunnen functioneren en transformeren; alle dingen tussen hemel en aarde zijn zo. Levensenergie is verborgen in de aarde en moet zich hechten aan de aardse omstandigheden om te functioneren, en vertrouwen op de aardse omstandigheden om zich te verzamelen. Levensenergie stroomt ondergronds, en mensen kunnen niet zien wanneer het begint. Daarom weet men de voortgang ervan door de hoogte en diepte van het terrein, en door de onderbrekingen in het terrein te observeren, weet men waar de levensenergie zich verzamelt.

“Aankomende accumulatie en stoppende concentratie, botsen met yang en harmoniseren met yin. Hoge aarde en diep water, weelderig gras en dichte bossen. Eervol als duizend strijdwagens, rijk als tienduizend goudstukken.”

Commentaar van latere generaties: De aankomende bergen stollen, hun energie accumuleert en verspreidt zich niet; het stagnerende water vloeit samen, zijn essentie concentreert zich en stroomt niet weg. Dit is de interactie van yin en yang, de harmonie van bergen en water. Wanneer het water diep en stil is, is de aarde hoog en dik; wanneer de energie geharmoniseerd is, zijn gras en bomen weelderig. De energie is waardig en imposant, als de eer van duizend strijdwagens; de drukte en overvloed, als de rijkdom van tienduizend goudstukken.

De levensenergie die uit de bergen komt, condenseert tot één geheel en verspreidt zich niet meer. De aarde is dik, de poelen zijn diep, het gras is weelderig, en de bossen zijn dicht. Op de plek waar het water samenkomt, is het een plek die overeenkomt met de principes, de levensenergie verzamelt zich maar stroomt niet weg. Dit komt door de interactie van yin- en yang-energie, en de wederzijdse invloed tussen bergen en water. Wanneer het water diep is, wordt de grondlaag ook dikker; wanneer de levensenergie ongehinderd stroomt, zullen gras en bomen weelderig groeien. De plek waar de levensenergie zich bevindt, is majestueus, als de waardigheid van duizend strijdwagens. De bergen en het water omsluiten elkaar, als de rijkdom van tienduizend goudstukken.

“De methode om takken te observeren: vaag en golvend, subtiel en mysterieus, het geluk zit erin. Waar er gunstige energie in de aarde is, stijgt de aarde mee op; waar er stoppende energie in de tak is, vloeit het water mee. De kracht volgt de vorm en beweegt, keert terug van begin tot eind. Begraaf daarin, dan is er eeuwige voorspoed en geen ongeluk.”

Commentaar van latere generaties: 'Yin yin' (vaag) betekent het 'niet-zijn' in het 'zijn'; 'long long' (golvend) betekent subtiel en mysterieus, het geluk zit erin. Rond als een drijvende rivier, als een heilige, als een parel; vierkant als een kist, als een zegel; lang als een jade liniaal, als een rietstok; gebogen als een tafel, als een riem; ongelijk van vorm, zoals schildpadden, vissen, kikkers en padden. Dit alles zijn uitingen van de gunstige energie van de aarde die opstijgt, daarom bolt de aarde ook op. Wanneer het stopt, is het als een kippennest of een spiraal, wat betekent dat de vorm stopt, de ader eindigt, en een waterloop oversteekt. Er moet een kleine 'mingtang' (heldere hal) zijn wanneer het stopt, de energie stopt en het water kruist, dan is het het acupunctuurpunt. Aan de achterkant moet er goud-energie op te vangen zijn, aan de voorkant moet er samenvloeiend water zijn om af te voeren.

Waar de gunstige levensenergie opkomt, stijgt het terrein ook op. Waar de levensenergie stopt, neemt de verzamelde vorm de gestalte aan van een kippenhok, met een spiraalvormige uitstraling van binnen naar buiten. Dit komt doordat de bergketen onderbroken is, de drakenader stopt en samenvloeit met het water (een lager gelegen gebied, dat als water kan worden beschouwd). Ronde vormen lijken op bubbels op het wateroppervlak, of op heilige parels; vierkante vormen lijken op een doos, of op een zegel; lange vormen lijken op een jade liniaal, of op een rietstengel; gebogen vormen lijken op een altaartafel, of op een lange zijden band; vierkante en ronde vormen die elkaar afwisselen, lijken op de vormen van dieren zoals schildpadden, vissen, kikkers en padden. Waar de levensenergie stopt, is er meestal een kleine open ruimte, en deze plek waar de levensenergie zich verzamelt en het water samenvloeit, is ook de plaats waar het graf moet worden geplaatst. Daarachter moet een stevige berg als ruggensteun zijn, en ervoor moet er samenvloeiend water zijn om de levensenergie te laten stromen.

“De aarde heeft vier posities, de energie komt uit acht richtingen. Bij begraven is links de Groene Draak, rechts de Witte Tijger, voor de Rode Feniks, achter de Zwarte Schildpad.De Zwarte Schildpad buigt het hoofd, de Rode Feniks danst en vliegt, de Groene Draak kronkelt, de Witte Tijger buigt zich nederig.”

"Vier posities" en "acht richtingen" verwijzen naar de vier zijden en acht richtingen rondom het graf. De vier posities van de grafsite zijn: links de Groene Draak, rechts de Witte Tijger, voor de Rode Feniks, achter de Zwarte Schildpad. Dat wil zeggen, een goede feng shui-omgeving vereist dat de Zwarte Schildpad-berg aan de achterkant geleidelijk afdaalt van hoog naar laag. Er mag geen gebrek zijn aan een bergrug achter de begraafplaats, noch mag een hoge berg dreigend drukken; dit is "De Zwarte Schildpad buigt het hoofd". Voor de grafsite moet het open en onbelemmerd zijn, maar in de verte moeten kleine bergen verschijnen, en daarachter nog meer bergen, die in de verte lijken op vliegende vogels; dit is "De Rode Feniks danst en vliegt". De Groene Draak-berg aan de linkerkant moet liefdevol naar binnen (naar de grafsite) buigen, dit wordt "De Groene Draak kronkelt" genoemd; de Witte Tijger-berg aan de rechterkant moet naar binnen buigen, zich neerbuigen en met de kop naar buiten gericht zijn, dit wordt "De Witte Tijger buigt zich nederig" genoemd. Dergelijke vier posities kunnen als een gunstige plek worden beschouwd. (Fig. 10.1)

Fig. 10.1: Schematische weergave van Yin Zhai Feng Shui

…

Naast het "Boek der Begrafenis" zijn er in latere tijden nog vele boeken over feng shui verschenen, waaronder de bekendere "Geografische Hemelraad bijeenkomst" (Ming) door Gu Linggang, "Grote volmaaktheid van het Yang-huis" (Qing) door Wei Qingjiang, "Nieuwe zaken van de woonplaats" (door Cequn, 1927), enzovoort. Het meest controversiële hiervan is eigenlijk het "Boek van Lu Ban" uit de lente- en herfstperiode, waarin naast het eerste hoofdstuk over het bouwen van huizen en het tweede hoofdstuk over feng shui, de rest over magische kunsten gaat, en dat in alle dynastieën een verboden boek was.

Het "Boek der Begrafenis" is buitengewoon wonderbaarlijk! Deze "levensenergie" die we niet kunnen zien, is in feite het magnetische veld tussen hemel en aarde, de natuurlijke energie van bergen en rivieren, of een yin-achtige staat. Dit bevestigt wat we eerder zeiden: alle dingen hebben een ziel. De "levensenergie" van het "Boek der Begrafenis" is de ziel. Als de "levensenergie" van de voorouders kan resoneren met de zielsenergie van de nakomelingen, dan zal dit onvermijdelijk een zekere invloed hebben op de nakomelingen.

Helaas is er in de klassieke wetenschap moeilijk een theoretische basis te vinden. Toch wijzen talloze feiten op het reële bestaan van feng shui: de feng shui van graven beïnvloedt het algehele lot van nakomelingen, en de feng shui van woningen beïnvloedt de fysieke en mentale gezondheid en het geluk. Succesvolle ondernemers die niet in feng shui geloven, zijn schaars. Na het lezen van de bovenstaande tekst, hoewel men geen "feng shui kan lezen", heeft men toch een idee van wat "feng shui" is, en begrijpt men waarom er gewoonten zijn zoals het begraven van gouden en zilveren voorwerpen (feng shui-meesters gebruiken vaak zilveren munten) in graven. De feng shui van graven en de feng shui van woningen zijn met elkaar verbonden en helpen ons de diepe betekenis te begrijpen van de geografische ligging van steden en de aanleg van grachten door de geschiedenis heen, en de structuur van koninklijke paleizen en de siheyuan (binnenplaatswoningen) van gewone mensen door de dynastieën heen...

We weten ongeveer dat de beste geografische ligging (inclusief steden, dorpen, paleizen, gebouwen, kantoren, begraafplaatsen, enz.) lijkt op een keizer die zijn ministers ontvangt: de keizer zit hoog op zijn troon, met bedienden aan weerszijden, een majestueus scherm achter hem, een tafel voor hem, en in de verte ministers die hem begroeten. In termen van terrein vertaalt dit zich in een achterliggende berg van zachte, gelaagde rotsen, groene draak en witte tijger aan weerszijden, een ‘tafelberg’ ervoor, en in de verte een berg van verering… Deze als eerbiedig beschouwde feng shui-indeling is ongeëvenaard, van de drie rijken tot de onderwereld. Dit artikel probeert slechts een glimp op te vangen en een discussie op gang te brengen. Geïnteresseerde lezers kunnen dieper ingaan op dit onderwerp.