Geboren als een mens - CN

De wetten van Yin en Yang gelden voor hemel en aarde; de wetten van vorm en Qi gelden voor alle dingen.

Hemel en mens resoneren met elkaar; mens en aarde zoeken elkaar op in Qi.

I. Feng Shui en Geomantiek

De documentaire "Chinese Feng Shui Cultuur" begint met de volgende introductie:

In een land dat grote waarde hecht aan overlevingswijsheid, hebben de Chinezen door observatie van de stromende rivieren en de op- en neergaande bergen in de natuur, kennis opgedaan door dingen te onderzoeken. Ze kozen zorgvuldig geschikte omgevingen voor menselijke bewoning en ontwikkeling, en vormden zo een discipline die gespecialiseerd is in de relatie tussen woonomgeving en bouwlay-out, namelijk Feng Shui.

Feng Shui is een fundamentele theorie voor de planning en het ontwerp van stedelijke, dorpse, residentiële en landschappelijke architectonische omgevingen, en is een belangrijk onderdeel van de traditionele Chinese mystieke cultuur. Het integreert kennis uit verschillende disciplines zoals geografie, geologie, astronomie, meteorologie, landschapsarchitectuur, architectuur, ecologie en menselijke levensinformatiekunde, en wordt toegepast in oude en moderne architectonische planning, met een rijk en diepgaand wetenschappelijk inzicht. Feng Shui onderzoekt vanuit een tijd-ruimtelijk perspectief de relatie tussen het menselijk lichaam en de natuurlijke omgeving, en veranderingen in het aardmagnetisch veld. Het doel is om de natuur zorgvuldig en gedetailleerd te onderzoeken, te begrijpen en te volgen, de natuur met mate te gebruiken en te transformeren, een goede woon- en leefomgeving te creëren, en de beste timing, locatie en menselijke relaties te verkrijgen, om zo de ultieme staat van "eenheid van hemel en mens, het goede nastreven en het kwade vermijden" te bereiken. Dit leidt tot een harmonieuze eenheid tussen mens en natuurlijke omgeving, wat de grote eenheid is van de wetten van de aarde die het leven voedt en de wetten van het leven zelf.

Na de zeventiende eeuw, met de verspreiding van het idee van "Westerse studies naar het Oosten", en de oproep van de late Qing dynastie tot "Chinese essentie, Westerse toepassing" (Chinese leer als essentie, Westerse leer als toepassing), tijdens de frequente uitwisselingen tussen Chinese en Westerse culturen, begonnen de essentie van de traditionele Chinese cultuur – Feng Shui, traditionele Chinese geneeskunde, enz. – zich geleidelijk naar het Westen te verspreiden en schoten over de hele wereld wortel, bloeiden en droegen vruchten, en kregen de aandacht en werden overgenomen door experts uit verschillende disciplines in diverse landen. De beroemde Amerikaanse autoriteit op het gebied van stadsplanning, Kevin Lynch, merkte in zijn boek "The Image of The City" op: "Chinese Feng Shui is een veelbelovende discipline die experts proberen te ontwikkelen."

"Kanyu" is een andere naam voor Feng Shui, maar de oorspronkelijke betekenis van Kanyu is niet Feng Shui. "Kan" staat voor hoogtes, de weg van de hemel; "Yu" staat voor laagtes, de weg van de aarde. In de "Shiji" (Historische Optekeningen) worden Kanyu-meesters en Wu Xing-meesters naast elkaar genoemd, wat oorspronkelijk de betekenis had van het observeren van hemelse verschijnselen en het onderzoeken van aardse geografie. Later werd in de volksmond een Feng Shui-meester specifiek een "Kanyu-meester" genoemd. De methode van Kanyu is gebaseerd op de "He Tu" en "Luo Shu", en combineert de Acht Trigrammen, Negen Sterren, Hemelse Stengels en Aardse Takken, en de genererende en overwinnende cycli van de Vijf Elementen, om de beweging van de hemel, de stroom van aardse Qi en de Yin en Yang meridianen van het menselijk lichaam volledig te integreren, en vormt zo een speciaal theoretisch systeem. Hierdoor kan het de gunstige of ongunstige fortuinen, levensduur en welvaart of armoede van mensen voorspellen of veranderen.

Kanyu-meesters geloven dat Kanyu nauw verbonden is met het lot van mensen en het wel en wee van de bewoners of de begravenen kan beïnvloeden. Als men de wetten van de beweging en verandering van natuurlijke Qi volgt en zich aanpast aan de natuur, kan men langdurige vrede en welzijn verkrijgen. Anders zullen armoede, rampen en eindeloze problemen volgen. In de oudheid werd Kanyu vaak gebruikt voor de locatiekeuze van steden en dorpen, en voor de bouw van paleizen. Later ontwikkelde het zich tot methoden voor het beoordelen van huizen en graven. In de praktijk is de kern van Kanyu, deze "kunst van het beoordelen van het land", wind en water. De wind hier verwijst naar yuanqi (oorspronkelijke energie) en veldenergie, en het water verwijst naar stroom en verandering. De "I Tjing" zegt: "Sterrenbeelden bewegen de hemelse Qi, bergen en rivieren bewegen de aardse Qi. Hemelse Qi is Yang, aardse Qi is Yin. Yin en Yang vloeien samen, hemel en aarde zijn doordrenkt, en alle dingen ontstaan." Latere commentatoren van het "Boek der Begrafenis" merkten op: "Zonder water zal de wind de Qi verspreiden, en met water zal de Qi stoppen en de wind afwezig zijn. Daarom zijn de twee woorden 'feng shui' het meest fundamentele in de aardse wetenschap." Vandaar dat Kanyu in de Chinese volksmond ook bekend staat als Feng Shui.

Als men tegenwoordig met mensen over "Feng Shui" praat, zijn velen "eerder geneigd het te geloven". Tegenwoordig is "Feng Shui" al lang een essentieel onderdeel van de traditionele Chinese cultuur, een geïntegreerde interpretatie van de traditionele Chinese kosmologie, natuurvisie, omgevingsvisie en esthetiek. Als een relatief speciale natuurwetenschap, ondergaat het de toetsing van menselijke maatschappelijke activiteiten en kan het worden beschouwd als een theorie van landschapsontwerp, een Oosterse milieuwetenschap of een studie van menselijke woonomgevingen. In veel universiteiten in het Westen en het Oosten is het een kernvak geworden in studies zoals architectuur, landschapsarchitectuur en stedenbouw. Waar een omgeving is, is er Feng Shui. De Feng Shui-theorie weerspiegelt de menselijke perceptie van de natuurlijke omgeving en is een projectie van menselijke psychologische behoeften en gedragsnormen in het landschap. Nu er aandacht is voor menselijke zorg in landschapsontwerp, is het juist vanwege de extreem hoge toepassingswaarde en immense vitaliteit van Feng Shui dat de theoretische basis en filosofische implicaties niet alleen niet in tegenspraak zijn met moderne wetenschap, maar juist de technologische inhoud ervan benadrukken, en het volledig kan standhouden binnen vele disciplines zoals fysica, geografie, meteorologie en levenswetenschappen.

Een oude spreuk zegt: "Gezegende mensen wonen op gezegende plaatsen, en gezegende plaatsen huisvesten gezegende mensen," en ook: "Een familie die goede daden verricht, zal zeker blijvende zegeningen hebben; een familie die slechte daden verricht, zal zeker blijvende rampspoed hebben." Dit benadrukt dat goede mensen hun nakomelingen zegeningen zullen nalaten, en dat alleen "gezegende mensen" kunnen genieten van gezegende plaatsen. Een groot, deugdzaam en gezegend persoon bezit van nature een enorm energieveld; de Qi-stroom rondom hen zal geleidelijk de hele woonplaats vullen en deze net zo deugdzaam en gezegend maken als zijzelf. Oude teksten vermelden veel wijze en heilige personen uit de geschiedenis wier aanwezigheid oorlogen en plagen kon afweren, lokale waterwegen kon veranderen, zorgde voor gunstig weer, overvloedige oogsten en leidde tot welvarende, vredige en overvloedige streken. Omgekeerd, "als de deugd niet overeenkomt met de positie, zal er zeker rampspoed zijn." Zonder deugd en zegeningen kan zelfs de beste Feng Shui niet standhouden, wat ertoe leidt dat goede Feng Shui geleidelijk wordt vernietigd en rampspoed wordt nagelaten aan de nakomelingen.

Vanuit dit oogpunt ligt het fundamentele principe van Feng Shui niet in de omgeving van wind en water zelf, maar in het menselijk hart. De mate van deugdzaamheid die voortkomt uit iemands gedachten en daden, bepaalt de hoogte van het energiefrequentieveld en daarmee zijn lot en bestemming. Zoals men zegt: "Vorm wordt gecondenseerd door Qi; Qi ontstaat uit het leven; het leven wordt gecreëerd door de hemel; de hemel volgt het hart; het hart is de hemelse wet; en de wet ligt in het menselijk hart." Alles komt voort uit het menselijk hart. "Met één goede gedachte detecteert hemel en aarde het, en geesten en goden bewonderen het; met één slechte gedachte verdragen hemel en aarde het niet, en geen enkele wet volgt!"

In de eerdere uiteenzettingen over kwantummechanica zijn alle dingen niets anders dan een stapel atomen, en atomen zijn geen materiële substanties, maar bestaan uit elementaire deeltjes van verschillende niveaus, en zijn een stapel energielichamen met "golf-deeltje dualiteit", eigenlijk "leeg". Daarom zijn de materiële dingen die we zien visuele verschijnselen, gecombineerd door een dieper niveau van bewustzijn. Alle uiterlijke veranderingen in de vorm van materie, of het nu gaat om voorspoed of tegenspoed, vreugde of verdriet in de wereld, zijn allemaal het resultaat van de corresponderende groei en afname tussen iemands eigen energie en het grotere universele energieveld.

"Bloemen die naar de zon gericht zijn, bloeien vroeg in de lente," alle dingen omvatten yin en omhelzen yang. Planten kunnen niet bewegen, dus ze kunnen hun lot niet veranderen, vandaar het gezegde "een verplaatste boom sterft, een verplaatst persoon leeft". Kijkend naar onze aarde, is het niets meer dan een energieveld binnen gespecificeerde frequenties. Iedereen resoneert op vergelijkbare frequenties, wordt geboren en krijgt vorm. Daarom bestaan alle dingen in de natuur eigenlijk naast elkaar op frequenties die vergelijkbaar zijn met die van de mens. De energie van de meeste mensen is zwak en verspreid, niet geaggregeerd of gefocust, wat te maken heeft met iemands zelfbewustzijn, omgeving en positie. Wanneer we de wetten volgen, zullen de resultaten van co-resonantie worden versterkt en positieve effecten teweegbrengen, bijvoorbeeld, in het gezelschap van mensen of platforms met veel energie, is het gemakkelijker om zinvolle dingen te doen. Omgekeerd zal het verbreken van de energie co-resonantie onvermijdelijk leiden tot een ketenreactie van disharmonie. Bijvoorbeeld, de collectieve karma van de mensheid heeft duidelijk het natuurlijke energieveld beïnvloed, wat leidt tot steeds meer extreme klimaatveranderingen en natuurrampen.

De wetenschap neemt het object (wat gezien wordt) als fenomeen, en de psychologie neemt het hart (de yin-toestand, kwantumtoestand) als fenomeen, wat meer lijkt op Feng Shui en de mens; beide zijn van nature één, en oorzaak en gevolg van elkaar, en werken samen om het volledige aspect van dingen te bereiken. Dit is ook wat het taoïsme "twee vormen van yin en yang" noemt, en het boeddhisme "twee waarheden van vorm en leegte". "Alleen yin groeit niet, alleen yang wordt niet geboren", geen van beide kan gemist worden.

Zo gezien zijn niet alleen yin en yang één geheel, maar ook de mens en de omgeving zijn één geheel, en de mensheid en alle dingen op aarde zijn ook één geheel. Van buitenaf lijkt het alsof alle dingen hun eigen wetten hebben en afzonderlijk functioneren, maar vanuit een kwantumoogpunt is de wereld een groot Indra-net. Alle dingen zijn knooppunten op het net, het ene punt verbindt het andere punt, het ene ding verbindt het andere ding, het ene energielichaam verbindt het andere energielichaam, in elkaar grijpend en verspreid tot in de oneindige tijd en ruimte. Deze uitbreiding beperkt zich niet alleen tot de materiële tijd en ruimte, maar dringt ook door in de spirituele tijd en ruimte en de hoger-dimensionale tijd en ruimte dan die van ons, en is bovendien "holografisch", zoals het gezegde luidt: "Als de Tongshan-berg instort, klinkt de spirituele bel in het oosten." Op dezelfde manier zullen veranderingen in de spirituele tijd en ruimte en de hoger-dimensionale tijd en ruimte ook de materiële wereld beïnvloeden die wij zien. Oude mensen konden wereldveranderingen voorspellen door hemelse verschijnselen te observeren, en verschillende bewezen "profeten" zijn overtuigende bewijzen.