Geboren als een mens - CN

V. Boeddhistische theorie over het ontstaan van de mensheid

Na het lezen van de oosterse en westerse legendes, kijken we nu naar hoe het boeddhisme, dat een diepgaande invloed heeft gehad op China, de oorsprong van de mensheid verklaart.

Het boeddhisme is ontstaan in het oude India (niet een specifieke regio in het huidige India). Sinds de moderne tijd, als een van de drie grote wereldreligies, heeft het boeddhisme, ondanks het grote aantal gelovigen in Oost-Azië en Zuidoost-Azië, geleidelijk aan invloed verloren in zijn oorsprongslanden India en Nepal. Door de gewelddadige combinatie van politiek en religie zijn de belangrijkste religies in India nu het hindoeïsme, de islam en het christendom. Tegenwoordig zijn er nog maar weinig boeddhistische gelovigen in India; de essentie van het boeddhisme is echter naar het Oosten, naar China, overgebracht en daar tot bloei gekomen.

De boeddhistische visie op de werkelijkheid van het leven stemt overeen met de steeds verder ontwikkelende wetenschap, en is een boeddhistische filosofie geworden vol met filosofische wijsheid die de mensheid al duizenden jaren diepgaand beïnvloedt. De legende wil dat Siddhartha Gautama, voordat hij het huiselijke leven verliet, een prins was van het Kapilavastu-koninkrijk (in het huidige Nepal). Voordat de Eerwaarde verlicht werd en het Boeddhaschap bereikte (531 v.Chr.), onderwees hij onder de Bodhiboom, stichtte hij officieel het boeddhisme en liet hij vele geschriften na. Later werden deze door Kumarajiva, Xuanzang en anderen naar China gebracht en vertaald in boeddhistische klassiekers.

Einstein uitte zijn bewondering voor de boeddhistische wijsheid: "Als er op de wereld een religie is die niet alleen niet in strijd is met de wetenschap, maar waarvan de standpunten bij elke nieuwe wetenschappelijke ontdekking worden bevestigd, dan is dat het boeddhisme." "Als er een religie is die zowel aan de eisen van de moderne wetenschap kan voldoen als naast de wetenschap kan bestaan, dan moet dat het boeddhisme zijn."

Er zijn veel boeddhistische geschriften die de oorsprong van de mensheid behandelen, zoals de "Dirgha Agama Sutra", de "Qi Shi Jing" (Sutra van het Ontstaan van de Wereld), en de "Surangama Sutra". Volgens de boeddhistische geschriften komen mensen uit een andere wereld - de "Lichtgeluidhemel" (Guangyin Tian).

Waar is de "Lichtgeluidhemel"?

De hemelen zijn, van beneden naar boven, verdeeld in de "Drie Rijken": het "Rijk van Verlangen", het "Rijk van Vorm" en het "Rijk van Vormloosheid". Het Rijk van Verlangen heeft zes hemelen (de Hemel van de Vier Hemelse Koningen, de Trayastrimsha Hemel, de Yama Hemel, de Tusita Hemel, de Nirmanarati Hemel, en de Paranirmitavasavarti Hemel). Het Rijk van Vorm heeft vier Dhyana Hemelen: de eerste Dhyana heeft drie hemelen (de Brahma-gezelschap Hemel, de Brahma-priester Hemel, en de Grote Brahma Hemel); de tweede Dhyana heeft drie hemelen (de Geringe Glans Hemel, de Onmetelijke Glans Hemel, en de Lichtgeluidhemel); de derde Dhyana heeft drie hemelen (de Geringe Zuiverheid Hemel, de Onmetelijke Zuiverheid Hemel, en de Overal Zuivere Hemel); de vierde Dhyana heeft negen hemelen (de Verdienstelijke Geboorte Hemel, de Verdienstelijke Liefde Hemel, de Grote Vrucht Hemel, de Zonder Gedachte Hemel, de Zonder Bekommernis Hemel, de Zonder Hitte Hemel, de Goed Zien Hemel, de Goed Verschijnen Hemel, en de Hoogste Vorm Hemel). Het Rijk van Vormloosheid heeft vier hemelen (de Hemel van Onmetelijke Ruimte, de Hemel van Onmetelijk Bewustzijn, de Hemel van Nietsheid, en de Hemel van Noch Perceptie noch Non-Perceptie). In totaal zijn er achtentwintig hemellagen. De Lichtgeluidhemel is de derde hemel van de tweede Dhyana in het Rijk van Vorm. (Zie Figuur 5.10)

Figuur 5.10: Schematisch diagram van de Drie Rijken en Achtentwintig Hemelen

Waarom heet het "Lichtgeluidhemel"?

De "Lichtgeluidhemel" is een uiterst voortreffelijke en prachtige hemellaag, ook wel de "Hemel van Uiterste Lichtzuiverheid" genoemd. De hemelwezens in de "Lichtgeluidhemel" spreken niet met geluid, maar alleen met zuiver licht dat uit hun mond komt; de ander begrijpt hun bedoeling door het licht te zien. Omdat licht geluid vervangt, heet het "Lichtgeluid".

De mensen op onze aarde komen uit de "Lichtgeluidhemel"; waar zijn de mensen van de andere "hemelsferen"?

In de "Sutra van het Ontstaan van de Wereld" zegt de Boeddha: "In deze wereld waarin wij leven, zijn er één zon en één maan. De plaatsen waar deze zon en maan schijnen, verlichten de vier windstreken van de wereld. Net als onze wereld zijn er binnen de Drie Rijken duizend zonnen en duizend manen. De plaatsen die door elke zon en maan worden verlicht, worden één wereld genoemd, en de plaatsen die door duizend zonnen en duizend manen worden verlicht, worden duizend werelden genoemd... Deze drieduizend grote duizend werelden worden de Boeddha-landen genoemd, de werelden waar levende wezens verblijven. Het hele Dharma-rijk heeft ontelbare werelden en ontelbare levende wezens."

Waar zijn wij nu?

Jambudvipa (Zuidelijk Jambudvipa), ook wel vertaald als "Yanfu" of "Yanfuti", is zo genoemd omdat er veel Jambubomen (Jambu-bomen) op het eiland groeien en het ten zuiden van de berg Meru ligt. Volgens de boeddhistische geschriften zijn er vier grote continenten in de zoute zee rond de berg Meru: Purvavideha (Oostelijk Continent), Aparagodaniya (Westelijk Continent), Jambudvipa (Zuidelijk Continent) en Uttarakuru (Noordelijk Continent), waar de Vier Hemelse Koningen wonen, en er zijn ook acht kleinere continenten. De "Agama Sutra" vermeldt: "In het zuiden is er een continent genaamd Jambudvipa, dat zevenduizend yojana's in lengte en breedte meet, breed in het noorden en smal in het zuiden." De "Abhidharma-sastra" zegt: "Er is een Jambuboom die op dit continent groeit. Aan de noordelijke oever van de rivier de Nimin-dhara, precies in het midden van het continent. Boven het water in het noorden, en onder het water aan de zuidelijke oever, is er Jambu. Het oude goud heette Jambunada-goud, de boom werd naar het goud genoemd, en het continent werd naar de boom genoemd, vandaar de naam Jambudvipa."

Interessant is dat de "Agama Sutra" vermeldt dat de levensduur van mensen op deze vier continenten verschillend is: "Mensen in Jambudvipa leven honderd jaar, met sommigen die voortijdig sterven. Mensen in Aparagodaniya leven tweehonderd jaar, ook met sommigen die voortijdig sterven. Mensen in Purvavideha leven driehonderd jaar, ook met sommigen die voortijdig sterven. Mensen in Uttarakuru leven duizend jaar en kennen geen voortijdige dood." Dat wil zeggen, mensen in Jambudvipa leven honderd jaar, en velen sterven niet van ouderdom; mensen in Aparagodaniya, gelegen ten westen van de berg Meru, leven tweehonderd jaar; mensen in Purvavideha leven driehonderd jaar; op deze drie continenten sterven veel mensen voortijdig; mensen in Uttarakuru hebben de grootste zegeningen, leven duizend jaar en sterven niet voortijdig.

De Boeddha geloofde: Mensen, net als alle levende wezens in de Drie Rijken, hebben altijd bestaan sinds ontelbare kalpa's, ofwel wedergeboren als mensen, ofwel gevallen als dieren, en circuleren voortdurend in de zes paden van wedergeboorte.

Wanneer de hemelse zegeningen van de deva's uitgeput zijn en hun meditatie verdwijnt, zullen ze onvermijdelijk de gevolgen van hun karma oogsten. Naar welke wereld ze wedergeboren zullen worden, wordt bepaald door hun eigen gecreëerde karma. Zo circuleren ze onophoudelijk in de tien richtingen van de wereld. Met andere woorden: voordat de deva's in de Lichtgeluidhemel werden geboren, hadden ze reeds de karmische oorzaken gecreëerd om daar geboren te worden. Op deze manier gaat het leven eindeloos door, en de voorspoed en tegenspoed, het geluk en het ongeluk, en zelfs de goede en kwade vruchten die men bezit, worden geoogst volgens het karma, in een eindeloos proces.

Voordat we het verhaal vertellen over de oorsprong van de mensheid op aarde, eerst een korte uitleg over het boeddhistische concept van "kalpa".

In de boeddhistische kosmologie heeft één "grote kalpa" vier stadia: "worden, blijven, vernietigen, en leeg zijn". Van de oorspronkelijke chaos van hemel en aarde die langzaam een stabiele ruimtelijke toestand vormt (worden), tot het lange tijd aanhouden van die stabiele ruimtelijke toestand (blijven), en vervolgens tot het moment dat de stabiele ruimte chaotisch wordt (vernietigen), en uiteindelijk weer in totale chaos verandert (leeg zijn). Deze cyclus is een kosmische cyclus.

In de "Qi Shi Jing" (Sutra van het Ontstaan van de Wereld) vertelde de Boeddha dit verhaal van de "Lichtgeluidhemel" mensen die naar de aarde kwamen, aan de monniken die het huiselijke leven hadden verlaten: (Figuur 5.11)

Figuur 5.11: Boeddha predikt (illustratie)

„Wanneer de wereld verandert en op deze manier tot stand komt, worden de meeste levende wezens in de Lichtgeluidhemel geboren. Wanneer deze levende wezens daar geboren worden, zijn hun lichaam en geest blij en gelukkig; vreugde is hun voedsel; ze stralen van nature licht uit; ze bezitten bovennatuurlijke krachten; ze vliegen door de lucht; ze hebben de mooiste kleuren; hun levensduur is lang; en ze leven in vrede en geluk.”

De Boeddha introduceerde eerst de situatie in de "Lichtgeluidhemel": In de cyclus van "vorming, bestaan, vernietiging en leegte", aan het einde van de vorige grote kalpa, stortte hemel en aarde in, het universum was leeg, en een nieuwe kosmische ruimte ontstond uit de vorige chaos. In dit stadium van "vorming" werden alle levens wedergeboren in de "Lichtgeluidhemel", de derde hemel van de tweede Dhyana in het "Rijk van Vorm". De mensen van de Lichtgeluidhemel zijn door transformatie geboren; hun lichaam en geest zijn verheugd; vreugde is hun voedsel; ze hebben allemaal bovennatuurlijke krachten; ze kunnen vliegen; en ze hebben een zeer lange levensduur.

“Toen de wereld aldus was vernietigd en tot stand gekomen, en er niets meer was, waren er geen levende wezens in de Brahma-paleizen. Zij wier verdienste en levensduur in de Lichtgeluidhemel waren uitgeput, werden opnieuw in de Brahma-paleizen geboren. Zij werden niet uit een baarmoeder geboren, maar verschenen plotseling door transformatie. Deze eerste Brahma-hemel heette Saha-pati.”

Na lange tijd ging deze ruimte over naar de volgende fase van chaos. Op dat moment was de aarde leeg. De mensen van de Lichtgeluidhemel wiens verdienstelijke karma was uitgeput, daalden neer naar de aarde. Ze werden niet uit een moederschoot geboren, maar ontstonden door de samenloop van oorzaken en omstandigheden, door transformatie, en werden Sahampati genoemd (Saha: wereld, pati: meester, wat kan worden begrepen als "meester van de wereld").

“En er waren nog andere wezens, wier verdiensten en levensduur waren uitgeput, die vanuit de Lichtgeluidhemel hun lichamen verlieten en hierheen kwamen, met een correcte lichaamsvorm, verblijvend in vreugde, die zich voedden met vreugde, van nature stralend van licht, met bovennatuurlijke krachten, die door de lucht vlogen, met de mooiste lichamelijke kleuren, en die daar lange tijd bleven. Toen die wezens daar verbleven, waren er geen mannen en vrouwen, geen goede en slechte mensen, alleen deze naam: wezens.”

Daarna kwamen er meer mensen uit de Lichtgeluidhemel naar de aarde. Hoewel ze op aarde geboren waren, behielden ze hun vorm zoals in de Lichtgeluidhemel. Ze hoefden geen aards voedsel te eten, voedden zich met vreugde, hun lichamen straalden licht uit, ze konden vliegen, hun lichamen waren majestueus en mooi, en hun levensduur was lang. Ze kenden geen geslachtsverschillen, geen raciale, sociale of economische verschillen; iedereen was gelijk, en ze werden "levende wezens" genoemd.

“En later, op deze grote aarde, ontstond een aardevet, dat gestold bleef, en geleidelijk aan als gekarnde boter, tot rauwe boter werd, met een dergelijke vorm en uiterlijk, en de smaak was zoet, als fijne honing. Op dat moment was er onder de wezens plotseling iemand die gierig was en ervan hield, en dacht: ‘Ik kan dit nu ook met mijn vinger nemen, en het proberen te proeven, zodat ik weet wat dit is?’ Toen de wezens dit dachten, namen ze met hun vinger tot aan het eerste kootje, het aardevet op, likten en proefden het. Na het proeven waren ze verheugd, en zo namen ze het een keer op en likten het, zelfs tot twee of drie keer, en toen ontstond er hebzucht. Vervolgens schepten ze het met hun hand op, geleidelijk met hun handen, en uiteindelijk met vele handen, en aten ze het naar believen. Toen de wezens op deze manier schepten en naar believen aten, zagen talloze andere mensen hoe die wezens op deze manier aten, en leerden ze het na, en aten ze gretig.”

Later ontstond op de aarde een aardevet dat op kaas leek en de smaak van honing had. Een hebzuchtig persoon keek elke dag naar dit aardevet en dacht: "Ik zal dit met mijn vinger proeven om te weten hoe het smaakt." Nadat hij het proefde, riep hij uit dat de smaak werkelijk heerlijk was, iets wat hij nog nooit eerder had ervaren. Nadat hij het drie keer met zijn vinger had geproefd en gelikt, ontstond er hebzucht. Hij begon het met zijn handen te pakken en te eten, en was nog niet tevreden. Hij schepte het met één hand, daarna met twee handen, en at het naar hartenlust. Anderen zagen dit en volgden zijn voorbeeld, en begonnen ook het aardevet te eten.

„Toen die wezens dit aardevet bleven eten, werd hun lichaam vanzelf geleidelijk ruw en lelijk, hun huid dik en hun kleur troebel en donker; hun uiterlijk veranderde, en ze hadden geen licht meer, en konden ook niet meer door de lege ruimte vliegen. Door het aardevet verdween hun bovennatuurlijke kracht.”

Omdat ze hun verlangen naar voedsel niet onder controle konden houden, aten de wezens te veel aardevet, waardoor hun huid erg ruw werd, hun teint vuil en donker, hun uiterlijk heel anders dan voorheen, hun lichamen niet langer straalden, en ze niet meer door de lucht konden vliegen. Door het eten van het aardevet verdwenen de bovennatuurlijke krachten van de mensen van de Lichtgeluidhemel.

„In het begin van de kalpa, toen de wezens het aardevet aten, was er veel baat bij, en ze leefden lange tijd in de wereld. Maar onder die mensen, als ze veel aten, werd hun kleur minder; als ze weinig aten, was hun lichtende uiterlijk beter. Op dat moment, omdat de vormen verschenen, bedrogen de wezens elkaar, en streden ze om superioriteit en inferioriteit. De superieuren werden trots; door hun trots verdween het aardevet. Toen ontstond er een aardkorst, vol van kleur en smaak.”

Toen de wezens voor het eerst het aardevet aten, was er een onuitputtelijke hoeveelheid van. Degenen die veel aten, ondergingen grote veranderingen in hun uiterlijk; degenen die weinig aten, veranderden minder en zagen er mooier uit. Omdat de wezens in uiterlijk verschilden in superieur en inferieur, begonnen ze te wedijveren en te strijden om wie beter was. De superieuren ontwikkelden arrogantie. Toen arrogantie ontstond, verdween het aardevet. Daarna ontstond er een aardkorst, die, hoewel niet zo goed als het aardevet, nog steeds heerlijk was.

„Die wezens kwamen allemaal samen, bedroefd en vol smart, sloegen zich op de borst en riepen, verward en uitgeput, en zongen: ‘O mijn aardevet! O mijn aardevet!’ Zoals nu, als er heerlijke smaken zijn, en men na het proeven roept: ‘O, dit is mijn smaak!’ zich vastklampend aan de oude naam, zonder de ware betekenis te kennen. Zo was het ook met die wezens. Toen die wezens het aardevlies aten, bleven ze ook lange tijd in de wereld. Als ze veel aten, werden ze ruw van kleur; als ze weinig aten, was hun vorm beter. Door superioriteit en inferioriteit domineerden ze elkaar met arrogantie, en verdween het aardvlies opnieuw.”

Nadat het aardevet verdween, kwamen de wezens samen en zuchtten herhaaldelijk: "O, mijn aardevet!" Iemand ontdekte de aardkorst, proefde ervan en vond de smaak vergelijkbaar. Hij klampte zich eraan vast en dacht: "Dit is de smaak die ik wil," en anderen stemden ermee in, zonder te weten dat deze aardkorst niet meer het oorspronkelijke aardevet was. De aardkorst leek onuitputtelijk, en de wezens veranderden opnieuw aanzienlijk in uiterlijk door het eten ervan. Degenen die veel aten, veranderden meer; degenen die weinig aten, veranderden iets minder, en ze vergeleken en onderdrukten elkaar. Door de arrogantie van de wezens verdween ook de aardkorst.

„Toen groeide er woud-wijnstok, die van vorm en kleur volmaakt was, en van geur en smaak vol was... enzovoort, zoals voorheen, kwamen ze samen en waren bedroefd. Op deze manier, nadat de woud-wijnstok verdween, verscheen er rijst, die niet geploegd of gezaaid hoefde te worden, en vanzelf groeide. Zonder kaf of stro, was de rijstkorrel puur, en vol van geur en smaak. Toen die wezens deze rijst aten, hadden hun lichamen onmiddellijk vet, merg, huid, vlees, spieren, botten, etter, bloed, en stroomden de aderen, en verschenen de geslachtsdelen van mannen en vrouwen. Toen de geslachtsdelen verschenen, ontstond onmiddellijk begeerte. Door begeerte keken ze vaak naar elkaar, en door vaak naar elkaar te kijken, ontstond liefdesverlangen.”

Nadat de aardkorst verdween, groeiden er woudranken, die veel slechter smaakten. De wezens waren bedroefd en gefrustreerd, en aten de woudranken. Het verschil in schoonheid en lelijkheid werd nog groter. Omdat de arrogantie verder toenam, verdwenen de woudranken en groeide er rijst. De rijst in die tijd hoefde niet geploegd of gezaaid te worden, groeide vanzelf, zonder kaf of riet, de rijstkorrels waren puur, en de geur en smaak waren heerlijk. Door het eten van de rijst kregen de wezens lichamen met botten, merg, huid, vlees, aderen en bloed, en ook verschenen de geslachtsdelen van mannen en vrouwen. Door het veelvuldig naar elkaar kijken ontstond er begeerte, en zo ontstond liefdesverlangen...

De rest van het verhaal, dat aansluit op Adam en Eva en de grote vloed, is een collectieve herinnering van de mensheid. Omdat de Boeddha in India predikte, vermeldt de "Ekottara Agama Sutra" het ontstaan van klassen en kasten. Omwille van de beknoptheid zullen we het in gewone taal uitleggen:

De rijst werd schaars, wat te doen? Toen dachten de mensen: laten we maar gaan ploegen! Om te voorkomen dat hun ploegwerk gestolen zou worden, plaatsten ze markeringen en verdeelden ze het land om te bewerken. De Boeddha zei: "Dit is de oorsprong van de akkers in de wereld." Nadat de mensen het land hadden verdeeld, ontstond bij sommigen de neiging tot stelen, en ze gingen de gewassen van anderen stelen. Anderen bestraften hen toen ze het ontdekten, maar deze persoon verbeterde zich niet, en na zijn arrestatie loog hij nog steeds en bleef ruzie maken. De Boeddha zei: "De menselijke natuur werd slecht, en de onvriendelijkheid en de onzuiverheid van de wereld zijn de wortel van geboorte, ouderdom, ziekte en dood!"

Wat te doen? Kies een leider om de goede boeren te beschermen en de dieven te straffen. Deze leider hoeft niet te ploegen; iedereen geeft wat rijst om hem te onderhouden, zodat hij zich kan concentreren op het oplossen van conflicten. Dus kozen ze een "langgerekt en waardig persoon met een eerlijk gezicht" en zeiden tegen hem: "Gij zijt nu onze gelijke meester, gij dient te beschermen wie beschermd moet worden, te berispen wie berispt moet worden, en te verwijderen wie verwijderd moet worden. Wij zullen rijst verzamelen om u te voorzien." Deze persoon loste de conflicten eerlijk op en moedigde mensen aan om goed te doen. Iedereen noemde hem met vreugde "Kshatriya" (betekent "landheer" of "grote koning"). Dit is de oorsprong van de Kshatriya-kaste.

Op dat moment dacht iemand: "Het gezin is een groot gevaar, een gifdoorn. Ik zal nu liever mijn gezin opgeven en alleen in de bergen en bossen wonen, in stilte de weg cultiveren." Dus trok hij zich terug in de bergen en bossen om te mediteren en te cultiveren. Als hij wilde eten, ging hij naar het dorp om te bedelen. De dorpelingen zagen zo'n beoefenaar en gaven hem graag aalmoezen. Ze prezen hem allemaal en zeiden: "Deze man is echt geweldig! Hij kan alle kwaden verlaten en het huiselijke leven opgeven om de weg te cultiveren." Zo ontstond de kaste van de "Brahmanen" (betekent "rein"). Sommigen van hen hielden niet van meditatie, maar verdienden hun brood met het reciteren en onderwijzen van geschriften; zij werden "niet-mediterende (aardse) Brahmanen" genoemd.

Ten slotte werden sommige mensen die graag huizen exploiteerden en rijkdom verzamelden, Vaisyas genoemd (wat "boer" of "koopman" betekent). Anderen die handig waren en goed in ambachten, werden Shudras genoemd (wat "landbouwer" betekent). Dit waren de vier kasten van het oude India.