Geboren als een mens - CN

De Boeddha is in Ling Shan, zoek niet ver,

Ling Shan is in je hart.

I. Vijf vergiften en vier harten

Het boeddhisme gelooft dat de vijf vergiften en vier harten de boosdoeners zijn die de wereldse mensen in de cyclus van wedergeboorte houden. Begeerte, haat, onwetendheid, trots en twijfel worden de "vijf vergiften" genoemd; jaloezie, ijdelheid, discriminatie en rivaliteit worden de "vier harten" genoemd. De "vijf vergiften" zullen hieronder verder worden uitgelegd, terwijl de "vier harten" relatief gemakkelijk te begrijpen zijn, behalve "discriminatie".

Het overwinnen van discriminatie is het moeilijkst. Meneer Zeng Shiqiang zei, toen hij sprak over "het absolute universum en het relatieve universum", dat de absolute ziel oorspronkelijk vrij en ongedwongen kon zijn, maar toen het discriminerende hart ontstond, "viel het onmiddellijk in de wereldse stof". De Boeddha zei in de 'Ekottara Āgama Sūtra' dat de mensen van de Guangyin-hemel oorspronkelijk puur en voortreffelijk naar de aarde kwamen, maar later, na het proeven van bronwater en de vruchtbare grond, ontwikkelden zij een discriminerend hart. Vanaf dat moment hadden zij emoties en verlangens, en maakten zij onderscheid tussen goed en kwaad, schoonheid en lelijkheid... De 'Rebirth Treatise Commentary' zegt: "Levende wezens, vanwege hun verkeerde opvattingen, ontwikkelen discriminatie in hun hart. Of er nu iets is of niet, of het waar is of niet, of het goed is of lelijk, of het goed is of kwaad, of dat of dit: er zijn allerlei dergelijke discriminaties. Door discriminatie blijven zij lang in de drie werelden, lijden zij allerlei discriminatiepijnen, pijnen van kiezen en weigeren, en slapen zij lang in de grote nacht, zonder einde in zicht."

Discriminatie is het hart dat oordelen en keuzes maakt, voortkomend uit de gedachten en intenties van mensen. In de meeste gevallen staat discriminatie los van objectieve feiten, want discriminatie leidt tot ergernis en creëert dualistische, superieure of inferieure gedachten in onszelf. Stel bijvoorbeeld dat u collega's heeft die praten over hun nieuw gekochte huis met drie slaapkamers. Dit is oorspronkelijk alleen maar een gespreksstof, maar voor u, die op dat moment in een krappe huurwoning woont, of voor u, die al geniet van een ruime villa, zal dit leiden tot radicaal verschillende psychologische ervaringen. Een ander voorbeeld is dat veel mensen graag over hun familie praten tijdens het eten. Hun partner en kinderen worden dan een referentiekader, en iedereen aan tafel zal allerlei mentale toestanden ontwikkelen... Weinig mensen kunnen luisteren zonder te oordelen, te verwerken of zich te ergeren.

Alleen door alles te zien vanuit "Gods perspectief" zal er geen discriminatie zijn. Alleen door te weten dat alles in de menselijke wereld illusies zijn, "droombellen", zal men zich niet aan vormen hechten, en onderscheid maken tussen goed en kwaad, mij en anderen, groot en klein, mooi en lelijk, goed en slecht. Dit leidt tot emoties en verlangens van "begeerte, haat, onwetendheid, trots en twijfel", en men blijft gevangen in de pijnlijke, hopeloze cyclus van wedergeboorte, leven na leven. Deze staat van non-discriminatie is wat de 'Diamond Sutra' bedoelt met: "geen zelf, geen mens, geen levend wezen, geen levensduur."

Het is zeker niet gemakkelijk om een "hart zonder gehechtheid" te bereiken, vrij van elke gedachte of intentie. In werkelijkheid, of gewone mensen nu discrimineren of niet, ze discrimineren in essentie altijd. Op het moment dat men discriminatie wil overwinnen of verwijderen, zit men al gevangen in de "discriminatieve gedachte" van "dualistische vergelijking". Als levende wezens denken dat het simpelweg reciteren van de Boeddha hen van hun problemen kan verlossen, of als ze alleen maar geloven dat een bepaalde sekte of praktijk, of het dagelijks reciteren van een bepaalde Boeddha-naam, redding kan brengen, dan zijn ze gevangen in de gehechtheid van het discriminerende hart.

Hieronder volgt een gedetailleerde uitleg van de "vijf vergiften" en hun oorsprong.

Begeerte

Begeren – verlangen, hunkeren, hebzucht, gehechtheid aan plezierige situaties, iets koste wat het kost willen hebben, anders onwillig en ontevreden zijn. Iedereen heeft "hebzucht", want uit verlangen naar materiële genoegens kan men de vijf verlangens en zes zintuiglijke objecten, roem, fortuin, macht en liefde niet loslaten, en kan men elke dag "996" of zelfs "711" werken om in het levensonderhoud te voorzien. Hoe sterker iemands hebzucht, hoe meer problemen men heeft. Zoals een "Scrooge" zal men, zelfs met veel materiële bezittingen, geen geluk ervaren, alsof men in een bodemloze put van eindeloze "hebzucht" is gevallen. Vele ondernemers en politici die successen hadden kunnen boeken en een gevestigde reputatie hadden kunnen opbouwen, konden uiteindelijk de rijkdom niet aan en faalden door "hebzucht", en eindigden met lege handen en een trieste afloop. Ze waren slechter af dan gewone mensen die tevreden waren met een beetje rijkdom en gelukkig hun oude dag konden genieten. Liefde, huwelijk en rijkdom zijn allemaal zo (zie hoofdstuk negen).

Haat

Haat – woede, wraak, wrok, haat koesteren tegen tegenspoed, boos worden, klagen over onrecht, impulsief handelen, en zelfs haten en anderen schade berokkenen. Het ontstaan en de werking van "haat" is precies het tegenovergestelde van "begeerte". "Begeerte" is een intens verlangen en bezit van dingen, terwijl "haat" een afkeer, ergernis en haat tegen dingen is. De 'Mahayana Five Aggregates Treatise' zegt: "Wat is woede? Het is de aard om levende wezens te willen schaden." De 'Consciousness-Only Treatise' zegt: "Woede is de aard van wrok tegen lijden en de oorzaken van lijden. Het belemmert onschuld, onrustige aard, en het is de basis voor slechte daden." Wanneer woede opkomt, schaadt het niet alleen zichzelf en anderen, maar vernietigt het ook alle goede daden en verdiensten van de persoon. Vele vijanden en geliefden uit vorige levens, en karmische relaties, komen voort uit "woede".

Toen ik jong was, draaide het kraampje voor mijn raam steeds het liedje 'Du Shiniang'. Daarom was ik al op jonge leeftijd ontroerd door het verhaal van 'Du Shiniang die de schatkist woedend in het water gooide'. Hoewel Du Shiniang een prachtige verschijning en uitzonderlijke talenten had, ontmoette ze de verkeerde man en stierf ze met wrok in haar hart. Veel jonge mensen van nu zijn net als Du Shiniang; ze worden door hun ouders overladen met liefde, maar kunnen zich niet aanpassen aan de samenleving. Ze denken altijd dat inspanningen beloond moeten worden, en ze willen altijd oprechtheid uitwisselen voor oprechtheid, wat uiteindelijk alleen maar leidt tot wrok. Zoals men zegt: "Hoe dieper de liefde, hoe dieper de haat." Als men eenmaal weet dat deze persoon het niet waard is, zal wrok alleen maar leiden tot verdere verwikkelingen in het volgende leven. De cyclus van oorzaak en gevolg, het proberen op te lossen maar alleen maar dieper in de problemen raken, liefde en haat, kunnen niet worden overstegen.

Onwetendheid

Onwetendheid – duisternis, onwetendheid, een vertroebelde geest, onwetendheid over de ware aard van dingen, wat leidt tot misleiding en verkeerde opvattingen, waardoor begeerte en haat ontstaan en allerlei kwaadaardige handelingen worden verricht. De 'Abhidharmakosha-shastra' zegt: "Onwetendheid is domheid, dat wil zeggen avidyā." Levende wezens, vanwege de avidyā die ze sinds onheuglijke tijden bezitten, hebben een onwetende geest, zijn misleid over zaken en principes, en daardoor ontstaat er een onderscheid tussen "menselijke vorm" en "zelf", wat leidt tot allerlei "zelfhechting" en "dharma-hechting". De 'Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra' zegt: "Alle storende emoties ontstaan door onwetendheid." De 'Yogācārabhūmi-śāstra' beschrijft "bedekking, misleiding, vleierij, lethargie, afdwalende gedachten, afleiding en onjuiste kennis" als concrete manifestaties van "onwetendheid". Alle zorgen van het leven en de onrust in de wereld komen voort uit onwetendheid.

Begeerte, haat en onwetendheid, samengevoegd, vormen de "drie vergiften" (ook bekend als de "drie smetten" of "drie vuren"). Dit zijn de drie belangrijkste "fundamentele problemen" van het boeddhisme. Deze drie vergiften beschadigen lichaam en geest, houden mensen gevangen in de cyclus van leven en dood, en zijn de bron van alle kwaad. Daarom worden ze ook wel de "drie onheilzame wortels" genoemd. Deze drie vergiften bestaan niet onafhankelijk, maar werken samen met andere fundamentele problemen. Zelfs heiligen in deze wereld zijn niet vrij van de drie vergiften. Daarom zegt Bodhidharma in de 'Verhandeling over het Ontwaken van de Geest': "Alle Boeddha's zijn van oorsprong altijd in de drie vergiften, voeden de witte dharma, en worden de Eerwaarde van de Wereld." "Boeddha is ontwaakt. De mens heeft een ontwaakte geest en bereikt het pad van Bodhi, daarom wordt hij Boeddha genoemd. Door alle vormen los te laten, worden zij de Boeddha's genoemd." Door innerlijke reflectie is het overwinnen van "begeerte, haat en onwetendheid" gelijk aan "discipline, concentratie en wijsheid". Dit is de weg om de wortels van "begeerte, haat en onwetendheid" uit te roeien, wat de Boeddha-natuur is. Een ontwaakte kan groeien door onzuiverheden te verwijderen, en uiteindelijk is dit de staat van de Boeddha.

Trots

Trots – zelfgenoegzaamheid, arrogantie, zichzelf hoog inschatten, neerkijken op anderen, en graag pronken. In de realiteit, als een zoon een ambtenaar wordt, vindt zijn moeder hem geweldig, en durft zelfs haar eigen auto niet aan te raken, dit is trots; sommige mensen dragen altijd merkkleding, en sommigen die geen echte merkkleding kunnen betalen, kopen een namaak om hun status te tonen, dit is trots; sommige mensen zijn getalenteerd en erudiet, maar onbeleefd in de omgang en grof in de mond, dit is ook trots; sommigen zijn ijdel, vergelijken zichzelf voortdurend met anderen, en wanneer ze minder zijn dan anderen, geven ze niet toe, denkend dat het niets voorstelt, dit is nog steeds trots; spirituele beoefenaars, met een beetje inzicht of bovennatuurlijke krachten, zwellen op van zelfoverschatting en kunnen hun status niet verlagen, dit is allemaal trots.

"Trots" is eigenlijk slechts een uitloper van "onwetendheid", het "trotse hart" komt voort uit het "onwetende hart", want door onwetendheid ontstaat het "trotse hart".

Twijfel

Twijfel – wantrouwen, achterdocht, altijd anderen niet geloven, de wijzen en heiligen niet geloven, alleen zichzelf geloven, en soms zelfs zichzelf in twijfel trekken. "Twijfel" is een bezoedelde "wijsheid", en ook een uitloper van onwetendheid. Het is vanwege onwetendheid dat "twijfel" ontstaat. Mensen met de gewoonte van "twijfel" zullen hun ware aard belemmeren, hun zicht en gehoor sluiten, en zullen moeilijk vooruitgang boeken. Daarom zegt de 'Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra': "Het kan ongeloof belemmeren, en het werkt als deugdzame eigenschappen; wat aarzeling betreft, deugdzame eigenschappen ontstaan niet." Aarzeling is "twijfel", en iedereen die aarzelt om te geloven, is meestal ook iemand die niet erg zelfverzekerd is, en het is moeilijk voor deugd om te ontstaan.

"Twijfel" is een menselijke eigenschap. Veel van de prestaties van onderzoekers komen voort uit een gebrek aan blind geloof in autoriteit, en dit boek zal ook veel kritiek krijgen. Maar, zoals eerder gesteld: "Je hoeft het niet te geloven, maar je moet het weten." "Geloof, wens, daad," geloof komt eerst, en dan kan de kracht van wens ontstaan. Dus, geloof hebben is misschien niet per se beter, maar het is zeker gelukkiger dan geen geloof hebben.

Eigenlijk is de wortel van de vijf giften van begeerte, haat, onwetendheid, trots en twijfel slechts de drie giften: begeerte, haat en onwetendheid. En de wortel van begeerte, haat en onwetendheid is eigenlijk maar één, en dat is "onwetendheid". "Onwetendheid" is de wortel van alle problemen; "onwetendheid" is avidyā. Door onwetendheid ontstaan de vijf giften. Om "begeerte, haat, onwetendheid, trots en twijfel" te verwijderen, moet men onwetendheid doorbreken met heldere wijsheid.

Maar, als je erover nadenkt, geboren worden als mens, in de wereld, zijn begeerte, haat en onwetendheid de oorspronkelijke drijfveren van het leven. Het behouden van begeerte, haat en onwetendheid is ook het behouden van levenspassie. Als men altijd schaamte en schuldgevoel koestert over begeerte, haat en onwetendheid, zal dit de levenskracht in de wereld verminderen, en dan zou het voor zo'n persoon beter zijn om te kiezen voor een kloosterleven. De levensopdracht is niet om begeerte, haat en onwetendheid te doorbreken, maar om begeerte, haat en onwetendheid te beheersen, de verbinding met talent en levenspassie te behouden, en de levenspassie in dienst te stellen van talent.

    Ten slotte moet worden gezegd: het boeddhisme is fel tegen bijgeloof, men mag niet blindelings aanbidden, en al helemaal geen vormen nastreven. Sakyamuni vertelde ons, door zijn eigen ervaring, dat het geluk en ongeluk in het leven niet door goden worden bepaald. "Iedereen heeft een Ling Shan toren, en het is goed om onder de Ling Shan toren te cultiveren." Het ware groeiproces is een voortdurend naar binnen zoeken, het inspireren van de eigen innerlijke wijsheid. Welke externe omstandigheden er ook zijn, ze zijn allemaal ondersteunende factoren. In de 'Samantabhadra's Aspirations to Practice': Alle levende wezens zijn de wortels van de boom, en de Boeddha's en Bodhisattva's zijn de bloemen en vruchten. De Boeddha's en Bodhisattva's schenken in de wereld, met de grote mededogende wens om alle levende wezens ten goede te komen, en gebruiken het "grote mededogende water" om de wortels te voeden en te bevochtigen, om uiteindelijk de vruchten van de Bodhiboom te ontvangen.

Ik sluit af met een klein verhaal dat me erg ontroerde.

Er was eens een monnik die de bergen in trok en een klein houten huisje zag met zevenkleurige gelukswolken erboven. De monnik dacht: Hier moet een heilige wonen, ik ga op bezoek. Toen hij het houten huisje binnenging, ontmoette hij een oude vrouw.

Hij vroeg de oude vrouw: "Beoefent u hier de Dharma?"

De oude vrouw zei: "Ik weet niet of ik de Dharma beoefen, ik reciteer gewoon de hele dag mantra's."

De monnik vroeg: "Oude vrouw, welke mantra reciteert u?"

De oude vrouw zei: "Ik reciteer gewoon de Zesletterige Mantra: Om Mani Padme Niu (niu), Om Mani Padme Niu (niu)..."

De monnik lachte en zei tegen de oude vrouw: "Oma, u reciteert het verkeerd, het moet Om Mani Padme Hum (hong) zijn, niet Om Mani Padme Niu!"

De oude vrouw was verbaasd: "Verkeerd? Zo is het! Dan moet ik het veranderen..."

De monnik vertrok tevreden. Toen hij een eindje verder was gelopen, keek hij terug naar het houten huisje en zag dat de zevenkleurige gelukswolken waren verdwenen. Toen begreep hij het plotseling, keerde snel terug naar het houten huisje en zei tegen de oude vrouw: "Oma, ik had het mis, de Zesletterige Mantra moet gewoon 'Om Mani Padme Niu (niu)' zijn."

Toen hij het houten huisje weer verliet, zag hij dat de zevenkleurige gelukswolken terug waren boven het huisje van de oude vrouw.

Zoals de Zesde Patriarch Huineng eens zei: "De wonderbaarlijke waarheid van de Boeddha's staat los van woorden en letters." De bloemen en vruchten van de Bodhi-boom komen voort uit de wens van de Boeddha's en Bodhisattva's. Mogen onze woorden anderen helpen om hun problemen op te lossen, en geen nieuwe twijfels creëren.

Dit verhaal heeft me eigenlijk niet alleen hierom geraakt, maar heeft me onbewust ook op een ander vlak geholpen. Vroeger dacht ik altijd dat men net als de Boeddha eerlijk moest zijn en "geen onwaarheden moest spreken". Als ik de waarheid niet kon spreken, dan zweeg ik liever, wat in het leven vaak leidde tot verdriet en problemen. Bijvoorbeeld, het vertellen van de huidige moeilijkheden aan ouderen zou vaak alleen maar hun bezorgdheid vergroten. Ik wilde niet liegen, maar kon hun vragen niet ontwijken... Later begreep ik dat taal slechts een instrument is, en dat het werkelijk belangrijke de intentie is, de "altruïstische" gedachte om aan anderen te denken, het streven naar een goed en harmonieus resultaat. Net als de goden die de oude vrouw beschermden, zouden zij zich ooit druk maken om typefouten? En was deze monnik niet voorzichtig de oprechte vriendelijkheid van de oude vrouw aan het koesteren met een "goedaardige leugen"?