Geboren als een mens - CN

Hoe nemen mensen de wereld en het universum waar?

Het boeddhisme gelooft dat de hele wereld wordt gemanifesteerd door 'bewustzijn' (识). 'Bewustzijn' wordt in het Engels 'cognition' genoemd en in het boeddhisme 'herkenning'. Er zijn acht soorten 'bewustzijn': oogbewustzijn, oor-bewustzijn, neus-bewustzijn, tong-bewustzijn, lichaams-bewustzijn, mentale-bewustzijn, Manas-bewustzijn (梵文Manas音译) en Alaya-bewustzijn (梵文Alaya音译). De eerste "zes bewustzijns" zijn de "ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest" die worden genoemd in de Prajnaparamitahrdaya Soetra (hierna de Hartensoetra genoemd) en komen overeen met "vorm, geluid, geur, smaak, tast en mentale objecten". Manas-bewustzijn en Alaya-bewustzijn zijn aangeboren, niet verworven, en worden niet gecontroleerd door het menselijk bewustzijn.

Oogbewustzijn: Dit bewustzijn is afhankelijk van het oogorgaan en onderscheidt visuele objecten, vandaar de naam oogbewustzijn;

Oor-bewustzijn: Dit bewustzijn is afhankelijk van het oororgaan en onderscheidt geluidsobjecten, vandaar de naam oor-bewustzijn;

Neus-bewustzijn: Dit bewustzijn is afhankelijk van het neusorgaan en onderscheidt geurobjecten, vandaar de naam neus-bewustzijn;

Tong-bewustzijn: Dit bewustzijn is afhankelijk van het tongorgaan en onderscheidt smaakobjecten, vandaar de naam tong-bewustzijn;

Lichaams-bewustzijn: Dit bewustzijn is afhankelijk van het lichaamsoorgaan en onderscheidt tastobjecten, vandaar de naam lichaams-bewustzijn;

Mentale-bewustzijn: Dit bewustzijn is afhankelijk van het mentale orgaan en onderscheidt mentale objecten, vandaar de naam mentale-bewustzijn;

De eerste "vijf bewustzijns" komen overeen met de "vijf zintuigen" van het menselijk lichaam, waarbij "orgaan" hier verwijst naar de "receptoren" van waarneming. "Onderscheiden" betekent in de boeddhistische context cognitie en differentiatie, wat de eerste gedachte van waarneming van dingen is.

Net als geluidsgolven en lichtgolven, hoe breed ze ook zijn, kan de menselijke waarneming slechts een beperkt frequentiebereik bestrijken, en het deel dat we niet waarnemen, bestaat nog steeds. Op dezelfde manier kunnen de meeste mensen de "zes bewustzijns" heel duidelijk waarnemen, maar ze zijn niet noodzakelijkerwijs in staat om de waarneming te "doorbreken", en de overmatige aandacht en het streven naar de "zes bewustzijns" zijn juist een "barrière" geworden voor hun verbinding met hogere dimensies.

Een kort verhaal: Op een keer sprak Schopenhauer met Goethe over licht. Schopenhauer zei: "Het zonnestelsel is onze representatie; als we geen licht zien, bestaat licht niet." Goethe antwoordde hem: "Nee, als het licht u niet zou beschijnen, zou u niet bestaan."

Vanwege het licht, zag men het bestaan. Het oogorgaan ontving visuele objecten, en het oogbewustzijn onderscheidde (zag) kleuren; het oororgaan ontving geluidsobjecten, en het oor-bewustzijn onderscheidde geluiden; het neusorgaan ontving geurobjecten, en het neus-bewustzijn onderscheidde geuren; het tongorgaan ontving smaakobjecten, en het tong-bewustzijn onderscheidde smaken; het lichaamsoorgaan ontving tastobjecten, en het lichaams-bewustzijn onderscheidde waarnemingen. Het "vijfde bewustzijn" van het lichaamsoorgaan omvat de tastbare verzamelorganen die over het hele menselijk lichaam verspreid zijn, en het lichaams-bewustzijn kan niet alleen verschillende externe aanrakingen waarnemen, zoals pijn, jeuk, koud, warm, zacht, hard, droog, nat, ruw, fijn, glad, scherp, enz., maar ook interne toestanden van het menselijk lichaam, zoals honger, dorst, enz.

Het mentale bewustzijn is afhankelijk van de mentaal orgaan en onderscheidt mentale objecten. De mentaal orgaan verschilt van de eerste vijf organen (oog, oor, neus, tong, lichaam). De eerste vijf organen hebben een materiële substantie, terwijl de mentaal orgaan de hersenen en hun functies zijn die bewustzijn kunnen produceren. Het bewuste systeem lost de verlangens van de mens op en is de reactie die wordt veroorzaakt door de stimulatie van de zintuigen door externe materie. Het onderscheiden van "mentale objecten" kan worden opgevat als het vermogen van het denksysteem van de hersenen om huidige en voorbije herinneringen en gevoelens te verwerken. Sommige dingen, hoewel lang geleden gebeurd, kunnen bijvoorbeeld nog steeds niet worden vergeten door de betrokkene, wat de functie van "mentale objecten" is.

Het "zevende bewustzijn" is het Manas-bewustzijn, in het Sanskriet vertaald als "bezoedeld bewustzijn", en in dit boek noemen we het "hartbewustzijn". Als het mentale bewustzijn verantwoordelijk is voor het denksysteem van de hersenen, dan kan het hartbewustzijn worden opgevat als het "denksysteem van het hart". In de werkelijkheid is het hartbewustzijn van de meeste mensen nog niet "geactiveerd"; ze gebruiken alleen de informatie die door de zintuigen wordt verzameld om "bewustzijn" (denken) te produceren. Het hartbewustzijn wordt niet beïnvloed door externe sensaties, omdat het zich op een dieper niveau van bewustzijn bevindt, vergelijkbaar met wat gewoonlijk "onderbewustzijn" of "aangeboren" intuïtie wordt genoemd. Omdat de werkingsmechanismen van bewustzijn en hartbewustzijn totaal verschillend zijn, zijn ze elkaars tegenpolen: sterk bewustzijn betekent zwak hartbewustzijn, zwak bewustzijn betekent sterk hartbewustzijn, sterke verlangens betekent zwakke talenten, zwakke verlangens betekent sterke talenten. Het is dus gemakkelijk in te zien dat de meeste mensen een sterk materieel verlangen hebben, een sterk bewustzijn, verborgen talenten, druk en onproductief zijn; terwijl zeer getalenteerde mensen zeer lage verlangens hebben, weinig eisen stellen aan het leven en zich aanpassen aan de omstandigheden. De weinigen die de top hebben bereikt op het gebied van literatuur, kunst en wetenschap bezitten de kenmerken van de laatstgenoemde.

Westerse wetenschap heeft altijd geworsteld met de vraag of het diepere menselijke bewustzijn afkomstig is van de hersenen of van het hart. De Chinese cultuur heeft altijd de uitspraak "het hart beheerst de goddelijke intelligentie" gekend, en traditionele Chinese geneeskunde heeft eeuwenlang gezegd: "wanneer het hart onrustig is, ontstaan honderd ziekten; wanneer het hart kalm is, verdwijnen tienduizend ziekten"; de Huangdi Neijing (Gele Keizer's Klassieker van Interne Geneeskunde) zegt ook: "het hart is de grote meester van de vijf zang-organen en zes fu-organen, de woonplaats van de geest... wanneer het hart gewond is, verdwijnt de geest; wanneer de geest verdwijnt, is er de dood." Wanneer we plotseling extreem verdrietig zijn, voelen we eerst pijn in het hart in plaats van in de hersenen; wanneer we bang zijn, voelen we eerst een versnelling van de hartslag, en pas daarna volgt de reactie van de hersenen; wanneer we dromen, kunnen de dromen soms ingewikkeld en raar zijn, heel anders dan de werkelijkheid, en sommige ervaringen kunnen zelfs helemaal niet worden herinnerd, terwijl dromen blijkbaar geen invloed hebben op de energie van de hersenen de volgende dag. Dit toont enerzijds aan dat het hartbewustzijn los kan staan van het lichaam; anderzijds toont het ook aan dat het hartbewustzijn niet alleen een activiteit van de hersenen is. Net als het principe van een computer, zijn de hersenen als de CPU van het menselijk lichaam slechts het opslag- en oproepsysteem van het bewustzijn, en niet het genererende systeem van het bewustzijn. De ware controleur en leider van de computer is de menselijke instructie voor het scherm.

Het "achtste bewustzijn" is het Alaya-bewustzijn, dat we in dit boek het "goddelijk bewustzijn" noemen (in het taoïsme "oergeest"). Het boeddhisme noemt het ook "Tathagatagarbha", "onbezoedeld bewustzijn", "waarlijk zo", "ware zelf", "ware hart", "vajra-hart", "inherente aard", enz. Alle mensen hebben het Alaya-bewustzijn, aangeboren, en ze zijn er niet alleen van afhankelijk, maar ze moeten er ook voortdurend van afhankelijk zijn, hoewel de overgrote meerderheid van de mensen er altijd onwetend over is, het niet herkent en het niet voelt.

Het Alaya-bewustzijn is ook de directe bron van de eerste "zeven bewustzijns", en het kan de eerste zeven bewustzijns die "onderscheiden" van de externe omgeving direct manifesteren, vandaar dat het de "oorsprong" van de mens is. Het is de opslagplaats van zaadbewustzijn, dat alle goede en slechte karmische zaden bevat die we "sinds het begin der tijden" hebben gecreëerd. Het slaat de zaden van bewustzijn op en exporteert ze, zodat de andere zeven bewustzijns het vermogen hebben om te "onderscheiden". Omdat het achtste bewustzijn nooit de zes externe objecten aanraakt, heeft het geen gevoel, geen vreugde of verdriet, en geen zien, horen, voelen of weten.

"Goddelijk bewustzijn" kan worden opgevat als "oergeest", maar is er niet volledig mee gelijk te stellen. "Goddelijk bewustzijn" is het hoogste niveau van de "acht bewustzijns", en vertegenwoordigt het vermogen van "bewustzijn", dat wil zeggen, het vermogen van mensen om de "oergeest" waar te nemen, of om door de "oergeest" geleid te worden.

De meest gereciteerde en wijdverspreide boeddhistische soetra's zijn de Chinese vertalingen van Xuanzang van de Hartensoetra. De Hartensoetra is de essentie van de Mahaprajnaparamita Soetra: de zeshonderd rollen van de Mahaprajnaparamita Soetra zijn gecondenseerd tot de Diamant Soetra, en verder gecondenseerd tot de 260 woorden van de Hartensoetra, die spreekt over de algemene en specifieke wijsheid van prajna en de aard van de "Tathagatagarbha". De beroemde zin uit de Diamant Soetra "Produceer een geest die niet verblijft in iets" spoort mensen aan om een "vajra-hart" te ontwikkelen dat "niet verblijft in vorm, geluid, geur, smaak, tast en mentale objecten". Hier verwijzen "Tathagatagarbha", "vajra-hart", enz., allemaal naar het Alaya-bewustzijn.

De eerste zeven bewustzijns komen allemaal voort uit het Alaya-bewustzijn en zijn onderhevig aan geboorte en dood, maar het achtste bewustzijn "ontstaat niet en vergaat niet". De opgeslagen karmische zaden "gaan honderd kalpa's mee, maar de gecreëerde karma's gaan niet verloren; wanneer oorzaken en omstandigheden samenkomen, ontvangt men de gevolgen daarvan" (楞严经). Als het achtste bewustzijn geen karmische zaden zou bevatten, of als het achtste bewustzijn zou ophouden te bestaan, of selectief zou zijn, dan zou de wet van oorzaak en gevolg verstoord zijn. De "niet-geboorte en niet-vergaan, niet-bezoedeling en niet-zuiverheid, niet-toename en niet-afname" zoals beschreven in de Hartensoetra en de "niet-geboorte en niet-vergaan, niet-permanent en niet-onderbroken, niet-een en niet-anders, niet-komen en niet-gaan" van de "acht ontkenningen van de Middenweg" zoals beschreven door Nagarjuna, verwijzen allemaal naar het Alaya-bewustzijn. Ze vertellen de mensen dat alle dingen in het universum, hoewel ze door oorzaken en omstandigheden ogenschijnlijk ontstaan en vergaan, in werkelijkheid geen geboorte en dood kennen; als men zegt dat er geboorte of dood is, is dat een eenzijdige opvatting; als men zich van deze twee uitersten onthoudt en spreekt over niet-geboorte en niet-vergaan, dan is dat de "leer van de Middenweg".

De "Middenweg" gelooft ook: alle dingen zijn de eenheid van yin en yang; waar materie is, moet er antimaterie zijn. Kosmische lichamen worden voortdurend vernietigd en geboren, materie wordt voortdurend vernietigd en gecreëerd, en antimaterie bestaat voor altijd. Het menselijk lichaam is materie, en het Alaya-bewustzijn kan worden vergeleken met antimaterie. Het bestaan van materie (zichtbaar) is te danken aan de werking van antimaterie (onzichtbaar), en antimaterie is de basis en de bron voor het voortbestaan van materie. Het is de werking van antimaterie die de herhaalde cyclus van "van niets naar iets" en "van iets naar niets" produceert, en wetten en orde vormt. Dit komt precies overeen met wat Boeddha zei over de cyclische aard van "vorming, verblijf, verval en leegte" van alle dingen in het universum.

Wat "leegte" betreft, het is geen "niets", en kan worden opgevat als "schijnbaar bestaan", "lijkt te bestaan, maar in werkelijkheid niet". De leegte zoals beschreven in het boeddhisme betekent dat alle fenomenen in de wereld ontstaan door oorzaken en omstandigheden, van moment tot moment ontstaan en vergaan, geen kwalitatieve bepaling en onafhankelijke entiteit hebben, vals en onwerkelijk zijn, en daarom "leeg" worden genoemd. De Hartensoetra begint met de woorden: "Avalokiteshvara Bodhisattva, toen hij diep de Prajnaparamita observeerde, zag hij dat de vijf skandha's leeg waren," en legt vervolgens uit met "Vorm verschilt niet van leegte, leegte verschilt niet van vorm; vorm is leegte, leegte is vorm; gevoel, waarneming, formaties en bewustzijn zijn evenzo." De "Contemplatie van de Vier Edele Waarheden" in de Madhyamaka Karika zegt: "De dingen die door oorzaken en omstandigheden ontstaan, noem ik leegte." De Grote Opwekking van het Geloof in Mahayana zegt: "Omdat alle levende wezens een dwalende geest hebben, onderscheiden ze moment voor moment, en zijn ze allemaal inconsistent, daarom wordt het leegte genoemd." Ze vertellen allemaal de mensen de waarheid van het universum en het menselijk leven: "niets bezitten, niets verkrijgen."

De lezer kan denken aan paragraaf één van hoofdstuk drie van dit boek, "Het geheim van de kwantumfysica", waarin de "leegte" van kwantumfysica wordt besproken. We hebben onderzocht hoe de kleine deeltjes die alle dingen in de wereld vormen, zelf ook "leeg" lijken te zijn, als "bestaand" of "niet-bestaand". Het Alaya-bewustzijn, als het hoogste bewustzijn, kan ook worden opgevat als de "projectiebron" van de hogere dimensie in hoofdstuk twee: de lagere dimensie is een projectie van de hogere dimensie, en het Alaya-bewustzijn stuurt onze karma's door de generaties heen, maar de meeste mensen nemen het niet waar. Het "goddelijk bewustzijn" bestaat ook niet alleen in het hart of de hersenen, het kan in elk deel van ons lichaam, elke cel aanwezig zijn, het is de "holografische" locatie, wat kan verklaren dat het de fundamentele bron is van de eerste zeven bewustzijns.

Sommigen zullen vragen: aangezien de "oergeest" niet ontstaat en niet vergaat, waar gaat de "oergeest" dan heen nadat een persoon is overleden? We zullen dit in detail bespreken in paragraaf vier van dit hoofdstuk.